بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين ،، وبعد :

نستكمل بإذن الله -عزوجل- هذه المذاكرة والمدارسة لكتاب شموع النهار وننتقل إلى أحد المباحث المتعلقة بمستويات الدلالة الفطرية على وجود الله -تعالى .
وفكرة هذا المبحث باختصار: أنا لما نتحدث عن فطرية معرفة الله -سبحانه وتعالى- فنحن نتحدث عمليًا عن مستويين ومسارين متعلقة بدلالة الفطرة على وجود الله -سبحانه وتعالى .
المسار الأول: ما يتعلق بحضور معرفة الله -تبارك وتعالى- في النفس الآدمية والنفس الإنسانية, بمعنى أن لا يحتاج الإنسان للبرهنة والتدليل على معرفة الله -تبارك وتعالى- كما سبق الحديث عنه وأن هذه المعرفة حاصلة حاضرة في النفس أصلَا .
المسار الثاني : أن ثمة جملة من المعطيات المتعلقة بالمجال -مجال الفطرة- يستطيع الإنسان استثمارها للدلالة على وجود الله -تبارك وتعالى- بمعنى آخر أن المكون الفطري الذي خلق الله -تبارك وتعالى- الإنسان عليه فيه جملة من المعطيات، من المعطيات الموجودة ما يتعلق بقضايا دينية، ما يتعلق بالإيمان بالله -تبارك وتعالى- بل بالإيمان بوحدانية -سبحانه وتعالى- في ربوبيته، في ألوهيته -سبحانه وتعالى-, معرفة شيء من كمالاته -سبحانه وتعالى- وثمة مسار آخر يتضمنه المكون الفطري وهو: قضايا تتعلق بهذا العبد، وهذا المبحث مخصص لمعالجة هذا المسار الثاني، ما يتعلق بوجود مكونات أخرى داخل إطار الفطرة يستطيع الإنسان أن يستثمرها في الدلالة على وجود الله, مثل ما سيبتدئ الحديث عن المبادئ العقلية الضرورية، والنزعة الأخلاقية الموجودة عند الإنسان، شعور الإنسان الضروري بإرادته الحرة، قضية الغرائز، سؤلات الإنسان الكبرى وغيرها من القضايا الفطرية.
أعتذر سلفًا للأخوات من قدر ما قد يواجهونه من الصعوبة فيما يأتي من الكلام؛ لأن طبيعة الموضوع فيه قدر من الوعورة وتعلقه بجملة من المباحث الفلسفية, وسعيت في الكتاب أن أبسط مثل هذه المعطيات بلغة أرجو أن تكون واضحة ومسهِّلة لهذا الموضوع إلى حد ما, ويمكن أن يتم عرض بعض الاستشكالات للمادة في فترة الاستفسارات, وإني لأرجو أن يكون فيما يعقُب مثل هذه المباحث ما هو أكثر سهولة منه لما نشرع بالحديث عن الدلالة العقلية لوجوده -تبارك وتعالى.
كما ذكرت أن طبيعة الموضوع يتضمن مثل هذه الإشكالية. المعرفة والعقل هما أداتان يتوصل بهما الإنسان إلى التعرف على الأشياء فإذا سلط الإنسان بوصلة البحث على المعطى المعرفي ذاته فلا شك أن طبيعة الموضوع فيه قدر من الوعورة والصعوبة .
المستوى الأول كما ستلاحظون أو لاحظتم من مستويات الدلالة الفطرية على وجود الله -سبحانه وتعالى- هو: مستوى دلالة المبادئ العقلية الأولية عليه -تبارك وتعالى.
فكرة هذا المبحث باختصار: إذا نظر الإنسان في المعارف والعلوم الموجودة عنده فيستطيع أن يقسمهما إلى حدّ ما إلى قسمين أساسيين.
القسم الأول: يعبر عنه بالمعارف الضرورية.
القسم الثاني: المعارف النظرية .
المعارف الضرورية تتميز بجملة من الصفات والخصائص، أهم خصيصة مركزية تشكل معارف ضرورية عند الإنسان هي استغناؤها عن البرهنة والنظر والاستدلال الخاص. هي معطيات ينبغي على الإنسان أن يسلم لها تسليمًا, ويجد الإنسان من نفسه حالة من حالات اليقين القطعي بمثل هذه المعطيات وأنها معطيات غير قابلة للتشكيك عنده بخلاف المعطيات أو المعارف النظرية التي يحتاج الإنسان للبرهنة والتدليل عليها إلى معطيات الدلالة والنظر والاستدلال, والعلاقة بين العلوم النظرية وبين العلوم الضرورية هو أن العلوم النظرية تنتهي إلى العلوم الضرورية بمعنى: أن عملية البرهنة والتدليل على العلوم النظرية في نهاية المطاف ينبغي أن تفضي بنا إلى تلك المعارف الضرورية الأولية. وحاولت أني أدلل على هذه الفكرة المركزية في طبيعة المعارف والعلوم أن عندنا قسمين وأن أحد القسمين يحتاج إلى الدلالة والاستدلال، والأخرى لا تحتاج إلى الاستدلال وأن عدم افتقار المنظومة الثانية -التي هي المعارف الضرورية- إلى قضية الاستدلال يفرض سؤالاً مركزيًا محوريًا وهو الذي افضى به البحث، وهو: كيف وجدت هذه المعارف الضرورية في نفس الإنسان أصلا، ومن هنا يشرع الحديث حول دلالة المعارف الأولية، المعارف البدهية، المعارف الفطرية عليه -تبارك وتعالى- وأوردت وجهين أو قضيتين أساسيتين يمكن من خلالهما يتعرف الإنسان من خلال وجود المعارف الضرورية عليه -تبارك وتعالى.
السؤال الأول الأساس الذي تفرضه وجود هذه المعارف الضرورية عند الإنسان وهذه المعارف من تمثيلاتها: مبدأ السببية، مبدأ أن الجزء أصغر من الكل، مبدأ -على سبيل المثال- عدم التناقض، فالإنسان لما يقال له -على سبيل المثال- سيارة متحركة وساكنة بنفس الوقت فإنه يجد من نفسه منزعًا ضروريًا بأنه يستحيل أن تكون ثمة سيارة متحركة وساكنة بنفس الوقت أو لا متحركة أو لا ساكنة بنفس الوقت. عندما تحضر طفلًا في غرفة مظلمة ثم يُضرب ضربة على ظهره فإنه لا يشكك مطلقًًا بأن ثمة ضارب, ثمة سبب هو الذي أوجب الوجع الذي لحق به، هذه المعارف الضرورية.
السؤال الأول المتعلق بوجود هذه المعارف الضرورية عند الإنسان: من أين تحصّلت النفس عليها؟ من أين أتت هذه المعارف الضروية عند الإنسان ابتداءً؟ هذا السؤال الأول.
السؤال الثاني: من أين تكتسب هذه الضروريات العقلية قيمتها الموضوعية المطلقة؟
السؤال الأول هو السؤال الأكثر يُسرًا في الدلالة على وجوده -تبارك وتعالى- يعني الإجابة الموجودة عند الخطاب الديني أن الله عزّ وجل خالق الإنسان، خلق الإنسان وأوجد وأودع في نفسه هذه الفطرة, أودع في نفسه هذه المنظومة المعرفية, أودع في نفسه هذه الأوليات والبدهيات العقلية، فطر الإنسان على خِلقه يستطيع الإنسان من خلالها أن يُدرك أن ربع البرتقالة أصغر من مجموع البرتقالة، أن واحد أصغر من الاثنين، أن الشيء أو الإنسان الواحد لا يمكن أن يكون حيّا وميتًا بنفس الوقت، هذه مما خلق الله -عزّ وجل- الإنسان عليها وبالتالي وجودها في الإنسان... يفرض سؤال كيف وجدت؟ فيُقال: أوجدها الله -سبحانه وتعالى.
السؤال الثاني: من أين تكتسب هذه المعارف الأولية بداهتها -سبق شرحها بالتفصيل في البحث الذي ترونه أمامكم " الكتاب "-.
أسلوب آخر في عرض هذه الفكرة: نحن أمام رؤيتين كونيتين متباينتين, النظرة الإلحادية تتبنى نظرة مادية للوجود، والخطاب الديني يتبنى رؤية أوسع مدى من الإطار المادي ويتضمن هذه الرؤية وجوده -تبارك وتعالى- بل وجود المعارف المغيبة جميعًا، الإشكالية التي تعصف بالخطابات الإلحادية لما تتبنى رؤيتها المادية، هو ضرورة ترسية والبرهنة والتدليل على وجود كل المعطيات وكل الموجودات في إطار المادة, فيقال الآن مثلًا من التساؤلات و الاستشكالات التي يمكن أن تورد على الخطاب المادي في ظل وجود هذه المعارف الضرورية البدهية: هل هذه المعارف البدهية الضرورية كالجزء أصغر من الكل أو عدم التناقض -على سبيل المثال- أو مبدأ السببية هي قضايا ومعطيات أفرزتها المادة بحيث أنها وجدت مع لحظة وجود المادة, مع لحظة وجود الطاقة, مع لحظة وجود الزمان والمكان؟ أم أنها معطيات يستطيع الإنسان أن يتعقل ويتفهم وجودها بغض النظر عن وجود المادة وعدمها؟ بمعنى آخر سواء وجد الإنسان أو عُدم الإنسان فإن الشيء لا يمكن أن يكون موجودًا معدومًا في نفس الوقت سواء وُجد العالم والكون أو لم يوجد العالم والكون فلا يمكن أن تكون مثل هذه المعطيات متعلقة بهذا الوجود أو عدمه سواءً وجد الكون أو عدم الكون فواحد أصغر من اثنين.
فمبدأ السببية حاضر لا يمكن أن يكون ثمة شيء موجود ومعدوم في نفس الوقت, فبالتالي يحتاج الإنسان ضرورة حتى يبنى رؤية فلسفية تعطي لمثل هذه المعارف الضرورية قيمتها الموضوعية الضرورية أن يتجاوز الإنسان الإطار المادي, لا بد للإنسان أن يدخل في مجاله المعرفي قضية خارج إطار المادة, يعني لا بد أن يتبنى نظرة متجاوزة للإطار المادي, هذه النظرة المتجاوزة للإطار المادي هي الموفرة في الخطاب الديني وبالتالي لما يتبنى الإنسان رؤية تتضمن الإيمان بالله -تبارك وتعالى- المتصف -سبحانه وتعالى- بالكمالات فإنه يستطيع أن يتبنى رؤية فلسفية يستحضر من خلالها وجود مثل هذه المعطيات الضرورية ويستطيع الإنسان أن يبني تصورًا فلسفيًا يعترف لمثل هذه الضروريات بقيمتها الموضوعية المستقلة عن وجود الإنسان بل المستقلة عن وجود هذا الكون بأسره .
هذا محاولة لتقريب بعض المدلولات المتعلقة بالمادة.