بسم الله الرحمن الرحيم والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه، اما بعد، فحياكم الله هذا هو التعليق الأول على الفصل الثاني المتعلق بتعريف التصوف، ونتكلم فيه ونعلق على أصل التصوف من حيث الاشتقاق اللغوي وماهية التصوف أي حقيقته. مما لا يختلف عليه أحد من الباحثين أن التصوف فكر ومصطلح وطريقة حادثة، إنما حدثت في نهاية القرن الثاني الهجري وبداية الثالث أي في عهد المأمون من الدولة العباسية، المأمون الذي كان يهتم للعلوم الفلسفية وأمر بترجمتها، نشأ في عهده الفلاسفة والفلسفة وكذلك التصوف، والمتصوفة يعرفون هذا ويقرون بهذا القشيري وغيره ذكروا أن الطريقة هذه حدثت في المئتين لكن من حيث المعاني فإنهم يرجعون بها إلى عهد الصحابة ويقولون أن أهل الصُفّة كانوا منهم وأن الصحابة كانت لهم كلمات صوفية وتعبيرات صوفية عن أبي بكر وعثمان وغيرهما، ولذلك نجد أبو نعيم في (حلية الأولياء) يضع الصحابة في رأس قائمة المتصوفة والشعراني كذلك، وإن كان في حقيقة الأمر أن التصوف لا علاقة له بالصحابة ولا للصحابة علاقة بالتصوف لا من قريب ولا من بعيد لا من حيث الاسم ولا من حيث المعنى، لكن هذا من صنيع من أراد أن يوسّع مفهوم التصوف حتى يشمل كافة الأولياء بما فيهم الصحابة ولربما أدخلوا حتى الأنبياء في ذلك ولكل دعواه لكن من الذي تثبت دعواه بالدليل والبرهان. التصوف من حيث الاشتقاق له عدة أصول ذُكرت بغض النظر عن صحتها، ذُكر أنها من الصف الأول وذُكر أن اشتقاق الكلمة من الصُفّة وذُكر كذلك أنها من الصفاء ومن (صوفة) كان رجل في الجاهلية من العبّاد ربيط الحرم، أمه نذرته للحرم وكان يُقيم للناس فرضهم وحجهم يسمى صوفة قالوا نسبوا إلى صوفة لكن المتصوفة لا يذكرون صوفة ولا ينتسبون إليه وإنما هذا يذكره ابن الجوزي وغيره ممن أراد تحقيق أصل اشتقاق التصوف، لكن المتصوفة لا يذكرون هذا عن أنفسهم ولا يذكرون بعض النسب والاشتقاقات الأخرى كـ(صوفانا) وهي نبتة في البرية يُذكر أنها أصل أيضًا لكن الصوفية لا يذكرون هذا ولا يعتنون به إنما يذكرون الصُفّة ويذكرون الصف الأول، ومن حيث اللغة الصُفّة النسبة إليها صُفّي وليس صوفا أو ليس صوفي، وكذلك الصف الأول صفّي النسبة إليها وليس صوفي، فمن حيث اللغة لا يستقيم وإن كان مثل كلبابي يقول إذا أخذنا أنواع الاشتقاق الأصغر والأكبر الأوسط فإنه يصح تقديم حرف وتأخير حرف حتى تثبت هذه النسبة، لكن يتضح ان هذا فيه نوع مم التكلف. الذي يمكن أن يكون مقبولًا من حيث النسبة وهو النسبة إلى(صوف) فيكون صوفي نسبة إلى (صوف) وهذه النسبة متوارد عليها في كتب التصوف كثير من المتصوفة يذكرون هذه النسبة مثل الطوسي مثل السهروردي وغيرهما أن نسبة التصوف إلى الصوف، اللباس المعروف الذي مأخوذ من جلد الغنم فجلودها صوف وهي علامة على الزهد في ذاك الزمان فيقولون هم يلبسون الصوف وهو علامة على الزهد وهم زهاد. لكن مع ذلك نجد إمام كبير في الصوفية وهو القشيري في (الرسالة) ينكر أن يكون نسبة إلى الصوف بل يقول أن المتصوفة لم يشتهروا بهذا اللباس ولم يُنسبوا إليه وأن هذه الكلمة كلمة (صوفية) ليس لها اشتقاق في العربية، وإنما هي كاللقب يوافقه قرينه الإمام الصوفي الفارسي الهجويري في (كشف المحجوب) أنها لقب وليس لها اشتقاق وأصل في اللغة وهذا يذكره هؤلاء الأئمة المنظرون للتصوف ولا نكاد نجد أحدًا يرد عليهما ردًّا منهجيًا علميًا دقيقًا لا في زمانهم ولا من بعدهم إلا أن يأتي متأخر فيذكر تعليقًا على قولهم هذا برد على استحياء وليس ردًّا يناسب حجم إنكار هذه النسبة التي يدندن حولها كثير من المتصوفة وإنما أنكروا النسبة وهم خبراء بالفكر الصوفي ويقولون أنها كاللقب، فمن إذًا كان أصل هذه الكلمة ومن أين أتت؟ بعض الباحثين كنيكلسون وهو باحث إنجليزي مستشرق درس التصوف وفاض فيه وتعّمق، يرجح أن النسبة إلى الصفاء وكلمة الصفاء هذه تُذكر كثيرًا على ألسنة الصوفية، وقد أحصى نيكلسون تردد هذه الكلمة على ألسنتهم فوجدها أكثر من أي كلمة أخرى مما حمله على الترجيح أن أصل التصوف إلى الصفاء وإن كان النسبة إلى الصفاء: صفائي أو صفوي وليس صوفي وهنا يتدخل الاشتقاق ومراتبه فمن الاشتقاق ما يكون في تقديم حرف على حرف فيجوز أن يقول (صوفي) ويقصد به الصفاء، أي صوفي أو صفائي، فله حظ من الاعتبار هذا من حيث أنه متردد على ألسنتهم كثيرًا بينما مصطلح صوفي لا يكاد يتردد على ألسنة المتصوفة في تعريفاتهم فقد أحصى نيكلسون* حوالي مئتي تعريف وذكر منها ما يزيد على السبعين لا يوجد في هذه التعريفات كلمة (صوف) إلا مرة أو مرتين بينما (صفاء) تتردد عشرات المرات مما يرجح أن النسبة إلى الصفاء وليس إلى الصوف ويؤكد هذه النتيجة أن البيروني في كتابه (التحقيق مال الهند من مقولة مقبولة في العقل أو مرذولة) يرجح النسبة إلى (صوفيّا) الكلمة اليونانية التي معناها الحكماء ويذكر في كتابه هذا أن قومًا في الهند كانت لهم اعتقادات من حيث الحلول ومن حيث الاتحاد ووحدة الوجود ومن حيث أن الوجود الحقيقي للعلة الأولى والتي يسميها المسلمون (الله عز وجل) لكن الفلاسفة يقولون العلة الأولى، واجب الوجود، يقول البيروني في هذا: "ومنهم من كان يرى الوجود الحقيقي للعلة الأولى فقط لاستغنائها بذاتها فيه وحاجة غيرها إليها وأن ما هو مفتقر في الوجود إلى غيره فوجوده كالخيال، غير حق والحق الواحد الأول فقط وهذا رأي السوفيّة وهم الحكماء وإن (سوف) باليونانية الحكمة وبها سمي الفيلسوف بلسوفا أو بلسوبا أي محب الحكمة" قال "ولما ذهب في الإسلام قوم إلى قريب من رأيهم سُمّوا باسمهم" أي سموا سوفية -بالسين- "ولم يعرف اللقب بعضهم فنسبهم للتوكل للصُفّة وأنهم أصحابها في عصر النبي صلّ الله عليه وسلم ثم صُحِّف بعد ذلك فصُيّر من صوف التيوس"، فمُحصّل كلام البيروني أن أصل الكلمة يونانية أجنبية هي سوفيّا لكن اشتهبت بالصوف من حيث المخارج من حيث الأحرف من حيث الجَرْس وصوت الكلمة ثم لم يعرف اللقب بعضهم فبدلًا أن يقول (سوفيّا) صار يقول (صوفيّا) وأعجب ذلك كثير من الصوفية أن يُنسبوا إلى الصوف فيحققوا بذلك أمرين: الزهد، الانتساب إلى الزهد، وأيضًا التعمية عن أصل المصطلح ومن أين أتى. ولعل هذه هي النسبة الصحيحة والاشتقاق الصحيح لهذه الكلمة ويؤيد ذلك ما يُلاحظ من توافق كبير بين الفكر الفلسفي والفكر الصوفي فكلامها يرميان إلى نتيجة واحدة وكلاهما ينطلقان منطلقًا واحدًا، كلاهما نظرتهما إلى الكون وإلى الكون وإلى الإنسان واحدة من حيث البدء ومن حيث النهاية وما بين البداية والنهاية، فهناك توافق كبير بين هذين الاتجاهين إضافة إلى التوافق الذي هو اتحاد ومدلول الكلمتين سوفيّا، صوفيّة. ومن الأمور المُلاحظة ها هنا أن التعاريف التي ترد في معاجم التعريفات للتصوف وللفلسفة شبه متطابقة، فإنهم عرّفوا الفلسفة بأنها التشبه بالإله على قدر الطاقة، أو كما يقول الجرجاني: "الفلسفة التشبه بالإله بحسب الطاقة البشرية في تحصيل السعادة الأبدية كما أمر الصادق صل الله عليه وسلم في قوله "تخلقوا بأخلاق الله" " ينسبون حديثًا إلى النبي صلى الله عليه وسلم بهذا اللفظ وليس له أصل في كلامه عليه الصلاة والسلام. ولننظر الآن كيف يٌعرّف الصوفية التصوف فإن الغزالي يقول: "التصوف التخلق بأخلاق الله" وابن عربي يقول: "فاعلم أن التصوف تشبيه بخالقنا" وكذلك النوريّ وهو متقدم يقول: "التصوف التخلق بأخلاق الله" التخلق بأخلاق الله، التشبه بالإله تعالى على قدر الطاقة معاني متقاربة جدًا وكلاهما يمثل معنى التصوف وكما قلنا التصوف يرمي إلى اتحاد المخلوق بالخالق، الإنسان بالخالق، وكذلك الفلسفة، التصوف يعتقد أن الكون كان متحدًا كله بالإله في ذاته، وكذلك الفلسفة، وطريقة التخلص والخلاص متشابهة بين الفلسفة وبين التصوف. حقيقة الأمر الذي يجد الباحث نفسه منساقًا إليه بحياد أن التصوف لا أصل له من حيث الاشتقاق في اللغة العربية وإنما أصله لغة يونانية ومعناه كذلك متحد لما كان في الفلسفة وهذا نتكلم عليه فيما يلي في بيان حقيقة وكُنه التصوف، والحمد لله ربِّ العالمين.

بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن والاه، أما بعد، حياكم الله، هذا هو المقطع الثاني في التعليق على الفصل الثاني وهو متعلق بماهية التصوف، ماهية التصوف بمعنى حقيقة التصوف ومعنى التصوف وكُنه التصوف، فما كنه التصوف؟ ما حقيقة التصوف؟ ما الأمر الذي لأجله وضع التصوف؟ ما موضوع التصوف؟ يدور كثير من الكلام من كثير سواءً كان متصوفة أو متعاطفين او حتى ناقدين للتصوف، أن التصوف يدور على معنى الزهد، فيساوون ما بين التصوف وما بين الزهد، الزهد الذي هو بالمفهوم الصوفي ترك الدنيا، الإعراض عن الدنيا، التقلل من الدنيا، العزلة، السياحة، الجوع، هذه من المعاني المتعلقة بالزهد، لكن هل الأمر هكذا حقيقة؟ لأننا نلاحظ أن الاتجاه الصوفي عمومًا منذ قرون وإلى هذا اليوم لا يعني كثيرًا بمسألة ترك الدنيا والإعراض عنها والعيش حياة المجاهدة والتقشف، بل بالعكس مشايخ الطرق الصوفية هم أنعم الناس حياة ولباسًا وبدنًا وجسدًا، حتى أنه ضُرب بهم المثل قديمًا في مرحلة متقدمة بأن قيل: "آكل من صوفي" أي أنه يأكل كثيرُا ويلتذ بالحياة كثيرُا وهذا أمر اشتهر عنهم فكانوا يلبثون في الأربطة والتكايا وتأتيهم الأرزاق، هذا عموم المتصوفة أما المشايخ منهم فلهم أمر آخر، يعيشون كملوك وكأثرياء عندهم المال وعندهم الجاه والعز، وأيضًا الطاعة المطلقة، فأين الزهد في هذا؟ أم هو انقلاب في معنى التصوف؟ حقيقة الأمر عند البحث والتنقيب في معنى التصوف يجد الباحث منذ القديم لم يكونوا يربطون بين الزهد وبين التصوف، السهروردي مثلًا شهاب الدين صاحب (عوارف المعارف) يقول: "التصوف غير الفقر، والزهد غير الفقر، والتصوف غير الزهد، التصوف اسم جامع لمعاني الفقر ومعاني الزهد مع مزيد أوصاف وإضافات لا يكون الرجل من دونها صوفيًا" فنلاحظ أنه لم يربط فيما بين الزهد والتصوف بل جعل الأمر فوق ذلك، ولم يشترط الزهد للتصوف، هو أوغيره حتى، ابن الجوزي مثلًا كان في زمن من حياته متصوفًا ثم انقلب ناقدًا، يقول في علاقة التصوف بالزهد: "التصوف مذهب معروف، يزيد على الزهد، يدل على الفرق بينهما أن الزهد لم يذمه أحد، وقد ذموا التصوف". ومثله الباحث المستشرق الإنجليزي نيكلسون أيضًا لا يربط ما بين الزهد والتصوف. سعاد الحكيم، وهي باحثة متصوفة وعاشقة لابن عربي، وهي لبنانية ولها كتاب (معجم الفلسفي) وهو متعلق بلسان ابن عربي في التصوف، حتى هذه لا ترى أن التصوف له علاقة وطيدة بالزهد، وشيخ العشيرة المحمدية في مصر الشيخ محمد زكي إبراهيم كذلك له هذا الموقف، يعني كثير من الباحثين والمتصوفة قديمًا وحديثًا لا يجعلون الزهد أساسًا في التصوف عندما يتكلمون عن حقيقة التصوف بوضوح وجلاء، وهذا هو الأمر الذي يلحظه الإنسان حتى عند النظر في تقريرات المتصوفة الأوائل عندما يعرّفون التصوف فإنهم يتكلمون عن معنى محدد هو الذي يدور عليه التصوف، هذا المعنى هو: الفناء، المعنى هذا هو الفناء، قالها الطوسي وهو متقدم في القرن الرابع: "الفانون بما وجدوا" يصف الصوفية "الفانون بما وجدوا"، الهجويري أيضًا يُفسّر التصوف بالفناء، يقول: "الصوفي هو الفاني عن نفسه" أبو المواهب الشاذلي وهذا أيضًا متصوفة المتوسطين المتأخرين في القرن التاسع كان، يقول: "الفناء هو أساس الطريق، وبه يُتوصل إلى مقام التحقيق ومن لم يجد بمهر الفناء لم يستجلي طلعة الحسناء، وليس له في غد ولا اليوم نصيب مع القوم" وهكذا نجد هذا المعنى يدور عند المتصوفة، حتى الباحثين المحققين في التصوف مثل أبو الوفاء التفززاني شيخ من مشايخ الطرق الصوفية وقد كان باحثًا بالإضافة إلى هذا المنصب الذي كان عليه، يقول: "الفناء في الحقيقة المطلقة هو أمر يميز التصوف بمعناه الاصطلاحي الدقيق" والفناء ها هنا الجاري على ألسنة الصوفية إنما* فناء عن الصفات البشرية والبقاء بالصفات الإلاهية، أو الفناء عن الذات البشرية والبقاء على الذات الإلاهية وهذا هو المعنى الموغل في الحلول والاتحاد، بالذات بما يتعلق بالفناء عن الذات والبقاء بالذات، فهذا هو عين الحلول والاتحاد. وأما الأول (الصفات) يقترب وإن كان لا يصل إلى درجة الحلول بالضرورة. فهذا هو المعنى الدائر كتفسير لحقيقة التصوف ويعبرون عنه بمعنى آخر وهو مشهور أيضُا عندهم قديمُا وحديثًا وهو التخلق بأخلاق الله، وتقدم هذا المعنى أنه مشابه للفلسفة عندما عرفوا الفلسفة فقالوا التشبه بالإله على قدر الطاقة وها هنا يقولون التخلق بأخلاق الله، هذا المعنى ورد عن أبو الحسين النوري* يقول: "التصوف ليس علمًا ولا رسمًا ولكنه خُلق، لأنه لو كان رسمًا لحُصّل بالمجاهدة، ولو كان علمًا لحُصّل بالتعليم ولكنه التخلّق بأخلاق الله" وجاء في اصطلاحات الكاشاني*: "التصوف هو التخلق بأخلاق الله" وكذلك في (التعريفات) للجرجاني وهذا هو المعنى الذي ذكره الغزالي وذكره ابن عربي، يقول: "فاعلم بأن التصوف تشبيه بخالقنا" وذكره الجيلي، هذا إن حققناه فإنه يعود إلى الفناء، فإنه كيف يتخلّق بأخلاق الله؟ بأن يدع صفاته ويتخلّق بصفات الله سبحانه وتعالى، هذا هو الفناء عن الصفات البشرية والبقاء بالصفات الإلاهية، وهو دون معنى الفناء عن الذات، فهذا هو المعنى الذي يدور عليه التصوف وقد يعبرون عنه بمصطلحات أخرى: الاضمحلال، المحو، السُكر، الجذب. كلها تدور حول هذا المعنى، هذا هو المعنى الذي عليه التصوف وهذا هو حقيقة التصوف وليس الزهد، كما رأينا فإنه بهذا المعنى يبدأ الدخول في مضارب الحلول والاتحاد ووحدة الوجود، لأنه إذا فني عن ذاته كما يقول اهل الحلول منهم، من المتصوفة وليس كل المتصوفة حلولية واتحادية فكثير منهم لا يُدرك حقيقة هذه الفكرة وإن كان حقيقتها حلول واتحاد ووحدة الوجود لكن أكثر المتصوفة لا يدركون هذه الحقيقة فإذا دخل في الفناء ومعاني الفناء وصل إلى مضارب الحلول والاتحاد، وهذا المعنى (الحلول والاتحاد) ليس جديد في حقيقته على الفكر الصوفي وليس أثرًا عن تطور الفكرة عبر القرون بل هو مبتدأ به منذ البداية، فأوائل المتصوفة الذين كانوا في الطبقة الأولى والطبقة الثانية بحسب تصنيف أبي عبد الرحمن السلمي في كتابه (طبقات الصوفية) كانوا يتكلمون بهذا المعنى، ويُرددون حالة الحلول والاتحاد ووحدة الوجود أيضًا، لذلك يقول أبو الوفاء التفتزاني: "الفناء الحالة النفسية التي يشعر معها الصوفي بذاته كما يشعر أنه بقي من حقيقة أسما مطلقة هي الله عند صوفية المسلمين أو الكلمة عند الصوفية المسيحين أو البراهمة* في تصوف البرهمية" وهكذا قد ينطلق الصوفية بالقول بالاتحاد بهذه الحقيقة أو أنها حلّت فيهم، أو أن الوجود واحد لا كثرة فيه، ويعود بعضهم إلى البقاء بعد الفناء، فيُثبتون اثنينيّة بين الله والعالم، لو أردنا النظر في بعض النصوص التي وردت عنهم في هذا مثلًا هذا الحلّاج كان يقول: "ما في جبّتي إلا الله" وهذا أبو يزيد البسطامي كان يقول: "سبحان من أعظم شاني" وهذا الشبليّ يقول: "وما افترقنا" يقصد العلاقة بين العبد وبين الله "وكيف نفترق ولم يجري علينا حال الجمع أبدا" يعني أن الأصل هو الاتحاد فلا يحصل هناك افتراق ولا التقاء، لأن الأصل التقاء أو اتحاد ذاتي، الحلّاج أيضًا كان يقول الأبيات المشهورة: "سبحان من اظهر ناسوتـُهُ سـّر سنا لاهوتِه الثاقـب ثم بـدا في خلقه ظاهـراً في صورة الآكل والشارب حتـّى لقد عَايـَنَهُ خَلْقـُه كلحْظِة الحاجب بالحاجـب" وكان يقول: "ما انفصلت البشرية عنه ولا اتصلت به" هذا القول كما قلنا واضح أنه قديم، أبو يزيد البسطامي قديم من أوائل المتصوفة في الطبقة الأولى والثانية والشبلي قديم والحلّاج قديم، وهناك قصة بين الحارث المحاسبي وأبي حمزة البغدادي، وكان أبو حمزة يُرمى بالحلول والحارث المحاسبي يعرف عنه هذا ويُنكر عليه والحارث المحاسبي بريء من هذا الفكر ولو كان صوفيًّا، بريء من الحلول والاتحاد، لأنه كاد يذبح أبا حمزة البغدادي عندما سمع صوت شاة فصار يصيح يقول: "لبيك" لأن صوت الشاة عنده هو صوت الله -تعالى الله- ففهم المعنى أبي الحارث المحاسبي فقال له: "لإلم تنتهي عن هذا أذبحك" فردّ عليه أبي حمزة البغدادي قائلًا: "إذا تُحسن هذا فلمَ تأكل النخالة بالرماد؟"، كان يفهم أن هذا هو التصوف وهذا معناه، فالمقصورد أن الفكر الحلول والاتحاد لم يكن من الأفكار التي تطورت في النسق الصوفي والمسار الصوفي بل هو بادئ ابتداءً، كل من نظر في تراجم المتقدمين من الصوفية في الطبقة الأولى والثانية والثالث يعني في القرن الثالث، امتداد القرن الثالث حتى تتمته حتى الرابع يجد هذا الفكر حاضر والحلّاج قُتل لأجله، والشبلي كان يهذي به، وأبو يزيد البسطامي كان يتكلم به ويقال جُنّ أبو يزيد. وبعضهم يستتر بهذا ويتكلم بهذا بتلميحات دون التصريح خشية، لأن هذا الفكر كان موجود وحقيقة التصوف وهذا الذي يدور عليه ابتداءً. عند هذا البيان نقف وصلّ الله وسلم على سيدنا ونبينا محمد.