بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه، اما بعد:
فهذا هو التعليق الثالث على الفصل الثاني في موضوع مهم وهو ما جرى عليه بعض الناس من تقسيم التصوف إلى سني وبدعي أو إسلامي وفلسفي، هل يصحّ هذا التقسيم؟ وهو تقسيم آمن به حتى طائفة من السلفيين الناقدين للتصوف فضلًا عن الباحثين فضلًا عن أنه أعجب كثيرًا من المتصوفة الذين يدركون أن التصوف فكر مستقل عن الإسلام. لكن هذه الفكرة بحد ذاتها تخدم التصوف بشكل كبير فإنه يمكن حين النقد والاعتراض على قضايا التصوف وأخبارها والتي هي ظاهرة المناقضة للإسلام، أن يُقال من قبل المتصوفة المتحمسين للتصوف أن هذا ليس من التصوف المعتدل بل هو من المنحرف ونحن نجاهده فيبقى بذلك التصوف قائمًا باسم وعنوان التصوف السني المعتدل، لكن في حقيقة الأمر التصوف كما هو على فِكره القديم لم يتغير منه شيء، والدليل على ذلك أننا لا نكاد نجد تصوفًا، طريقة صوفية قائمة يمكن أن يُشار على إليها أنها تمثل منهاج النبوة على طريقة السلف الصالح من الصحابة والتابعين ومن تبعهم، فإنه حين فرز هذه الطرق واختبارها واحدة بعد الواحدة والنظر في امتثالها لقضايا السنة واتباع النبي عليه الصلاة والسلام وصدر الإسلام من السلف الصالح، نجد هناك اختلافًا يزيد وينقص حتى في الأصول، فإذا كان كذلك فهذا منبئ ومشير إلى بطلان هذا التقسيم حقيقة، التقسيم الذي جاء به من أراد إما يدفع عن التصوف أجنبيته أو أراد أن يُخلّص التصوف من أجنبيته، فجاء بمثل هذا التقسيم المنافي المجافي للعلمية والمنهجية البحثية، فإن البحث الذي يتعلق بالتصوف له مسارات: بحث في الأفكار والأصول والقضايا، وبحث في التاريخ، وبحث في الشخصيات الصوفية. ما هو تاريخ التصوف قبل الإسلام وبعد الإسلام في ظل دائرة الإسلام؟ والتصوف أيضًا من خلال الأفكار والأصول المطروحة الواردة، والتصوف من خلال التراجم والشخصيات. بمجموع هذه وفحصها والتدقيق بها نخرج بنتيجة نهائية أن التصوف ليس فيه سنة، بل التصوف حقيقة بدعة في أقل أحوالها بدعة تختلف درجاتها، وإنما إذا جئنا إلى النتيجة الكلية للتصوف أنه فكر فلسفي أجنبي عن الإسلام تمامًا، قد يتداخل مع القضايا الإسلامية وتتشابه في قضايا، ذلك لا يُغنيها ولا يُقدمها إلى جهة الإسلام والسنة لأن التوافق بين المِلل والأديان المختلفة وارد. فالإسلام واليهودية والنصرانية تتفق في أن هناك إله ربّ معبود، وتتفق في إثبات النبوات، وتتفق في إثبات اليوم الآخر. تختلف في تفاصيل ذلك ومع ذلك هذا النصراني هذا اليهودي لا يُغنيه شيء أن يكون على هذا الدين حتى يلتحق بالإسلام، دع عنك الأديان الأخرى. فمجرد التوافق لا يعني شيئًا ولا يجعل المتفقَين في هذه القضايا مثل بعض وينقل حكم هذا إلى هذا وحكم هذا إلى هذا، كلا، إنما المطلوب الاتفاق في الأصول والقضايا الأساس والرئيسة، هذا هو المطلوب، فإذا اختلفا فحينئذٍ لا يعني اتفاقهما في بعض الأشياء. وهكذا الاتفاق بين الإسلام وبين التصوف في بعض القضايا والعجيب أن الاتفاق بينهما في قضايا فرعية وليست أصلية، لأنّا إذا نظرنا للإله في الإسلام قائم على توحيد الله سبحانه وتعالى بأنه فرد صمد واحد مباين عن خلقه مستوٍ على عرشه له الربوبية والألوهية والأسماء والصفات التي يتميز بها عن سائر الخلق، بينما أصل الفكر الصوفي قائم على الوحدة والحلول والاتحاد وأن هذا الذي عندهم هو الإله متحد أو سيتحد بهذه المخلوقات اتحادًّا كليًّا جزئيًّا كان متحدًّا وكانوا به متحدين ثم انفصلوا ثم يرجعون إليه. فأصل الفكر الصوفي الوحدة، وحدة الوجود القائمة على الحلول والاتحاد والإسلام فكرة توحيدية ما بين التوحيدية والوحداويّة بون شاسع كبير جدًا. هناك توافق في اسم الزهد الذي وُجد عند أوائل المتصوفة نعم لكن ليس هو الزهد الذي عند المسلمين ودليل ذلك أن التصوف عندما دخل البيئة الإسلامية وكان في البيئة الإسلامية حينذاك -وهذا في القرن الثاني- كان في البيئة الإسلامية صنفان من الزهّاد: عبّاد وعلماء، علماء زهّاد وعبّاد زهاد. التصوف اختار أن يتبنّى زهاد العبّاد، وامتطى آثارهم ومشى على سبيلهم واتخذهم متصوفة يروجون للتصوف وهذا ما حصل وقبل هؤلاء الزهاد كثير منهم، أكثرهم، قبلوا التصوف لأنه ليس عندهم علم مميز يميز لهم بين الزهد الشرعي وبين الزهد الصوفي، فلم يروا فرقًا لم يميزوا. بينما زهاد العلماء لم يقبلوا بالتصوف، هذا مالك هذا الشافعي هذا أحمد هذا أبو زُرعة وغيرهم ممن نقد التصوف عندما لاحظوه، عندما نشأ وعندما رأوا أتباعه وبعض أفكارهم التي لم تكُن في تلك المرحلة متضحة ولا يعلنون بها في أول الأمر كما هي، وإنما يظهرون الزهد والعبادة وبينهم زهاد وعباد حقيقيين لا يزيفون زهدهم وإنما يتكلمون بما يفعلون وما يعتقدون، وهذا الأمر كان في صالح التصوف لأنه يعطيه امانًا ويعطيه ثقة وضمانًا وقبولًا عند الناس بسبب هؤلاء الزهاد العباد الصادقين الذين لا يدركون ما في التصوف من خلل. اما العلماء فقد كانوا يرفضون حتى من الزهاد الفطناء الذين هم أقرب إلى العلم ما كانوا ليقبلوا أن يكونوا متصوفة، مثل الفضيل بن عياض مثل إبراهيم بن أدهم وهؤلاء كثيرًا ما ينسبهم المتصوفة إلى التصوف ويرجعون بهم إلى أنهم صوفية وحقيقة الأمر أنهم ليسوا من الصوفية في شيء لأنهم لم يرد عنهم لا في أقوالهم ولا أفعالهم بأخبار صحيحة مصطلحات التصوف ولا أحوال المتصوفة وإنما كانوا مجرد زهاد.
إذًا حتى في الزهد نلاحظ أن زهدهم مختلف ولذلك لم يقبله علماء الزهاد وقبله زهاد العبّاد. إذا تتبعنا قضايا التصوف حتى بالسلوك حتى في اعتقاد في الله سبحانه وتعالى المتصوفة لهم غلو كبير جدًا في المشايخ، يعتقدون أنهم يصرّفون الكون وأنهم يدبرون ويسألونهم حوائجهم من دون الله سبحانه وتعالى، هذا أحوال المشركين وليس أحوال أهل الإسلام، ليس المقصود أن نتتبع لكن المقصود أن نعطي خطوطًا عريضة في أن فكرة تصوف سني لا يوجد، تصوف إسلامي حقيقة لا يوجد. لو جئنا من حيثية أخرى، يعني هذه الفكرة في ذاتها متناقضة لأنه عندما نقول تصوف ينقسم إلى سني وبدعي، إلى إسلامي وفلسفي فنحن في حقيقة الأمر نتكلم على فكرة غير موجودة لأنه لا يمكن أن تكون فكرة لها كيان وحضور وأتباع وظهور، ثم إنها لا تتميز بفكرة بل تكون متناقضة، لا يصح أن يكون مثلًا نصراني هو نصراني ومسلم في نفس الوقت، ولا يهودي مسلم في نفس الوقت، يعني لا يصلح أن تجتمع فكرتان متناقضتان في شخص واحد، إلا أن يكون أحدهما هو الصواب والآخر تزييف، أما أنه يتبنى كليهما! أن نتوقع مثلًا إسلام يجمع بين التوحيد والشرك؟ الإسلام يجمع بين التوحيد أو بين السنة والبدعة؟ هذا تناقض لا يمكن، إما أن يكون سنة وإما أن يكون بدعة. فهو غير مقبول، الجمع بين فكرتين متناقضتين في محل واحد غير مقبول سواءً كان في شخص أو كان في ملة، لأنها إذا كانت ملة تقول: نحن على الإسلام نحن على النصرانية نحن على اليهودية، مثل دعوى الملة الإبراهيمية فهذا تزييف، تزييف ولا يمكن أن تكون ملة بهذه الطريقة المتناقضة وبينها من المفارقات التي لا يمكن أبدًا أن تلتقي، لا يمكن، لأنه حينئذٍ لن تتميز من الذي يلتحق بها؟ يلتحق بها من يؤمن أن يكون يهوديًا ونصرانيًا أو مسلمًا؟ هذا العقل السوي والإنسان السوي لا يقبله، يقول، عندما يتأمل هذه الأديان واختلافاتها، يقول: أكون على واحدة منها ولا أكون على الثلاثة حينئذٍ لا أدري أنا أين، كالذي يقول لك: اذهب إلى مدينة كَذا ومدينة كَذا في الشمال، ثم يقول سواءٌ عليك أن تذهب من الجنوب أو تذهب من الشرق أو من الغرب أو تذهب من الشمال كلها ستؤدي بك إلى الشمال، يقول كيف هذا؟ لو ذهبت إلى الجنوب ذهبت إلى جهة المضادة ولو ذهبت إلى الغرب والشرق ذهبت إلى جهة أخرى لن أصل أبدًا إنما طريقه واحد، فكذلك في باب الأفكار والأديان، لا يمكن أن يقول يصح أن أجمع بين متناقضات وأكون على فكر صحيح.
هذا هو حال من يقول إن التصوف فلسفي وسني، إن أردت أن تكون سنيًّا فأنت على تصوف، وإن أردت أن تكون فلسفيًا فأنت على تصوف. لا! هذا كظاهر وتزييف: ممكن، ولكن كحقيقة لا يمكن: فإما أن يختار وأن يكون التصوف سنيا أو يكون بدعيا، تصوفا إسلاميا أو تصوفا فلسفيا. وحقيقة الأمر أنه ليس هناك تصوف إسلامي ولا تصوف سني، فإنه لم يكن أبدًا هذا المصطلح لا بمفهومه ولا بلفظه موجودًا في تاريخ الإسلام، لم يشِر إليه كتاب ولا سنة وإنما تعسّف الصوفية في إدخالهم تحت ظلال الآيات، لم تكن هذه أصلًا موجودة في التاريخ لا في الكتاب ولا في السنة ولا في تاريخ الصحابة، لا يوجد من الصحابة منهم متصوف، وبالإجماع التصوف بدأ في نهاية القرن الثاني كفرقة وكاسم ومصطلح، وأما المعاني التي يوردها الصوفية التي كانت قبل ويضمون فيها الصحابة فهذه دعاوى لا تثبت عن الصحابة ألفاظ صوفية ولا معانٍ صوفية، وحتى التي فيها كلام عن الزهد والعبادة والتقلل من الدنيا فهذه تُنسب إلى الإسلام ولا تُنسب إلى التصوف.
إذًا، هذه الفكرة لها تفاصيل كثيرة جدًا حقيقة، وخلاصتها أننا لا نجد هذا الفكر موجودًا في نصوص الكتاب والسنة ولا في التاريخ الأول ولا في الصدر الأول وكذلك المعاني الموجودة في التصوف نجدها غريبة جدًا لا تتوافق مع الإسلام في الأصول وليست في الفروع. وكذلك لا يمكن أن نجد فرقة يمكن أن يُشار إليها، طريقة يمكن أن يُشار إليها أنها هذه هي الطريقة النبوية ومطابقة للطريقة النبوية، بل نجد إنكار العلماء ابتداءً منذ أن ظهر هذا الفكر بين المسلمين. وحينذاك هذه الفكرة، فكرة تقسيم التصوف إلى فلسفي وسني لا أقول أن فيه نظر بل هو باطل، باطل تاريخًا وواقعًا حقيقة وباطل أيضًا فكرة، فإما أن يكون تصوف فلسفي أو يكون تصوف إسلامي، على فرض أنه يوجد هكذا تصوف إسلامي، لكن أن يجمع بين نقيضين هذا من المُحالات.
وفق الله الجميع.